"Her tür hayalperesti otuzuncu yılında çarmıha gerin!
Dünyayı bir kez tanıdı mı, aldatılan kişi bir düzenbaza dönüşür."
— Goethe
1.
Acı ve haz, keder ve sevinç...
İnsan hayatı denilen o büyük yanılsama, en mutlu haliyle bile bu iki uç
arasında savrulup durur. Çünkü en mutlu insan bile, yeryüzündeki varoluşun
getirdiği o ağır kötülük payından kaçamaz. Bu laneti görmezden gelmek, hatta
onu bir lütuf gibi sunmak sadece bir göz boyamadır; nitekim dünya tarihi, bu
zavallı yalanın çürütülmesinden ibarettir.
Gerçi Edda’nın Havamal bölümünde
şöyle der:
'Kimse bütünüyle mutsuz değildir;
Sağlığı bozuk olsa bile,
Kimi evlatlarıyla teselli bulur,
Kimi dostlarıyla sevinir,
Kimi malıyla mülküyle avunur,
Kimi ise yaptığı iyiliklerle...'
Ancak tarih boyunca milyonlarca
kez deneyimlenmiştir ki; yeryüzünde tam anlamıyla mutlu tek bir kişiye bile
rastlanmamıştır. En yüce mutluluk dediğimiz şey, aslında kısa süreli bir rüya
sezgisinden ibarettir. Bu sezgi gerçeğe dönüştüğü an, büyük bir hazzı derin bir
kedere bırakan o meşhur hayal kırıklığı başlar. Şair Burns, mutluluk şimşeğinin
bu gelip geçici doğasını benzersiz bir güzellikle anlatmıştır.
Hayatı bir acı çığlığıyla
selamlar, ona yine bir iniltiyle veda ederiz. Varlıkların en çaresizi olarak
doğar, sonunda toprağa bir yem olarak döneriz. Bu iki durak arasında yaşanan
tüm sevinçler, bir diş çıkarmanın ya da kaybetmenin verdiği sızıya bile değmez.
Çağlar boyu gerçek bilgeler bu gerçeği hep bildiler. 'Yaşam, acı çekmektir!'
diyerek bu sarsıcı hakikati ilk kez haykıran Hintli bilgelerden günümüze dek;
düşünürler, şairler ve peygamberler bu gerçeğe tanıklık eden kesintisiz bir
zincir oluşturmuştur. Bu zincirin bir parçası olmayan hiçbir büyük deha yoktur.
İnsan ruhunun en soylu
eserlerinin üzerinde derin bir keder esintisi dolaşır; bu, Helenistik heykel
sanatının şaheserlerinde olduğu gibi Orta Çağ'ın devasa katedrallerinde de
aynıdır.
Michelangelo’nun 'Peygamberler'
ve 'Sibiller'inin kaşlarına çöken, Raphael’in 'Madonnalarının' gözlerini
buğulandıran, Beethoven’ın senfonilerinden gürleyen, Eyüp (Hiob) kitabında öfke
saçan ve Parsifal’de derin düşüncelere dalan hep o aynı 'yaratılmış olmanın
acısıdır'. Homeros’ta olduğu gibi Firdevsi’de ve Nibelungen şairinde; Aiskhylos
ve Sophokles’te olduğu gibi Alfieri ve Schiller’de de temel tını 'Yaşamak, acı
çekmektir' şeklindedir. Dante’nin insan olmanın verdiği ıstıraba duyduğu öfke,
kafesteki bir aslan gibi şiir dizelerinin (terzina) parmaklıkları ardında
kükrer. Shakespeare’in eserlerinin toplamından ise yüce bir kayıtsızlık
yükselir. Aristofanes, Rabelais, Cervantes ve Swift’in kahkahaları, sadece o
aptalca 'dünya bilmecesi' ve insanların değersizliği üzerine atılmış umutsuz
çığlıklardır. Gören her göz, Platon’un diyaloglarının satır aralarında olduğu
gibi, Kant’ın 'Saf Aklın Eleştirisi'nin sayfalarında da o derin melankoliyi
fark eder.
Kederden bitkin düşmüş Yunanlı
Theognis, bilgeliğin nihai sonucuna ulaştığında, 'Yeryüzünde doğanlar için hiç
var olmamış olmak en iyisidir' der. Her şeyden önce mutlu ve yaşam dolu biri
olarak tanınan Goethe bile, varoluşun genel sonucu olarak şunu itiraf etmiştir:
'Hepimiz yaşamdan acı çekiyoruz.' Romalıların en bilgelerinden biri olan
Lucanus, en yüce insan mutluluğunun 'onuruyla ölmek' olduğunu düşünüyordu. En
derinlikli Katolik şair Calderón ise, Budist düşünceyi Katolikliğe uyarlayarak
varoluşun sefaletinden kurtulmaya çalışmış; dünyayı ve yaşamı bir gölge, bir
sabun köpüğü, kötü bir yemek ve aptalca bir rüyadan ibaret saymıştır.
"Hayat nedir? Boş bir köpük!
Bir şiir, bir gölge sanki!
Mutluluk bize ne verebilir ki?
Yaşamımız sadece bir rüyadır
Ve rüyaların kendisi de rüyadır.*
Pekâlâ... Keşke o 'köpük' bu
kadar soğuk ve ıslak olmasaydı; o 'şiir' bu denli sokulgan bir gerçeklik
taşımasaydı; o 'gölge' elle tutulurcasına somut ve o 'rüya' bir karabasan kadar
ağır olmasaydı! Yaşlı Sallustius bir keresinde omuz silkerek şu tespiti yapmıştı: 'Facies
totius negotii varia, incerta, foeda atque miserabilis' (Tüm bu işin
görünümü değişken, belirsiz, iğrenç ve zavallıdır). Ancak bu 'iş', yani
varoluşun o ağır işçiliği, her şeye rağmen yapılmak zorundadır ve yapılacaktır;
çünkü biz zavallı insanlara o 'yaşama iradesi' (Wille zum Leben) doğuştan
bahşedilmiştir. Schopenhauer’dan önce bu felsefi kavramın adı sadece 'mide'
idi. Malumunuz, insan zekası basit ve bayağı şeylere asil isimler vermekten
asla yorulmaz.
Ancak günümüzde bu konuda en
ileri gidenler, İkinci İmparatorluk’un o dolandırıcı, haydut ve fahişe çetesi
oldu. 4 Aralık 1851’deki o büyük bulvar katliamına, yani '1851 Aziz Bartalmay
Günü'ne, 'Toplumun Kurtuluşu' gibi gösterişli bir yafta yapıştırdılar. Bunu
yapmaya cüret edebildiler; çünkü biliyorlardı ki işledikleri suç ne kadar
büyükse, insan aşağılığının alkışı da o kadar büyük olacaktı. 1572’deki meşhur
Aziz Bartalmay Yortusu Kıyımı’nı 'Mesih’in Vekili' (Papa), Castel
Sant'Angelo’dan bir top atışıyla selamlamıştı; 1851’deki Bartalmay Günü’nü ise
tüm resmi Avrupa coşkulu alkışlarla karşıladı.
Artık küçük hırsızlar asılmıyor;
aksine dürüst insanların sırtından geçiniyorlar. En büyük hırsızlar ise —eğer
olur da biri Sedan’da yakalanırsa— imparatorluk şanına yaraşır hayatlarına
devam edebilsinler diye Wilhelmshöhe’de mümkün olduğunca rahat, görkemli ve
lüks içinde ağırlanıyorlar. O sırada aşağıda, ovada, onları esir alan cesur
askerlerin eşleri, dulları ve yetimleri belki de açlıktan kıvranıyor. Adalet!
Senin özün bir kuruntu, adın ise rüzgârdır!
2.
Toplumsal düzene duyulan tepki,
bilindiği üzere toplumun kendisi kadar eskidir. Pers-Yahudi-Hristiyan
mitolojisindeki Şeytan, ataerkil mutlakiyet sisteminin ilk eleştirmeniydi;
İbrani cennetinin Kabil’i ise bir tür 'tufan öncesi Babeuf'u' idi. Şundan emin
olabiliriz ki; tarih öncesi çağların unutulmuş binyıllarında bile, hak ile
mutluluk, liyakat ile başarı, ideal ile gerçeklik arasındaki o bariz
adaletsizliğe duyulan öfke dolu çığlıklar, insan yüreğinden sağır semaya
yükselmiştir. Tıpkı Lamartine’in henüz iyi günlerindeyken ruhundan kopan o
haykırış gibi... Elbette onun bu isyanı akademik kalır; Kral Lear’ın gökyüzüne
yükselttiği o devasa lanet dağlarıyla kıyaslandığında pürüzsüz ve fazla
'sevimli' görünür. Shakespeare’in Atinalı Timon’unda ise
karamsarlığın o vahşi avı, dizginsizce ortalığa saçılır. Ancak bana kalırsa,
hiçbir modern şair yoksulların ve ezilenlerin feryadını Ukraynalı Taras
Şevçenko kadar dokunaklı bir sesle dile getirememiş, tabiri caizse
'ağlatamamıştır'. Slav halk şiirinin o hüzünlü minör tonuyla yazılan şiirleri,
bulutların içindeki şimşek misali yakıcı bir öfke barındırır.
Rousseau, bugün artık hiçbir
bilginin inkâr edemeyeceği yanlış varsayımlar üzerine kurulu olan o etkileyici
söylevi, İnsanlar Arasındaki Eşitsizliğin Kaynağı ve Temelleri Üzerine'yi
yayımlayıp devasa bir sosyalist literatürün fitilini ateşlemeden çok önce;
eşitsizlik belası dini ve felsefi düşperestleri zaten meşgul ediyordu. En eski
zamanlardan bugüne; mutluluk ve mutsuzluğun, emek ve hazzın insanlara hiçbir
zaman liyakatlerine göre pay edilmediği gerçeğinin peşini bırakmayan hassas
ruhlar hiç eksik olmadı. Mevcut toplum yapısı onlara, olması gerekenin iğrenç
bir karikatürü gibi görünüyordu; zira toplum, onların yüreklerindeki ideale
göre şekillenmeliydi. Onlar; güçsüzlerin, fakirlerin ve mahrum bırakılanların
var olmasının tek suçlusunun, şanslı ve imtiyazlı azınlığın bencilliği olduğunu
sanıyorlardı. Hayatın o demirden pratiğinin karşısına, iyi niyetli bir teorinin
örümcek ağını koyarak eşitliği dayatabileceklerine (dekrete edebileceklerine)
inandılar. Oysa doğa, o ilk ve sonsuz niteliği olan amansız mantığıyla,
eşitsizlik olgusunu bizzat var etmiş ve sürdürmüştür.
Eşitsizlik, herhangi bir fizik
yasası kadar temel bir doğa yasasıdır. Bir yıldırımın izleyeceği yolun önceden
hesaplanıp paratonerle hafifletilmesi gibi, doğa yasalarının zararlı etkileri
bir dereceye kadar yumuşatılabilir; ancak ne bir tanrı ne de bir insan bu
yasaları ortadan kaldırabilir. İnsanlık var olduğu sürece; güzel ve çirkin,
güçlü ve zayıf, sağlıklı ve hasta, zeki ve aptal, çalışkan ve tembel, dürüst ve
dolandırıcı, yöneten ve itaat eden insanlar var olmaya devam edecektir.
Komünist bir 'insan şablonu' yaratma çabası bir çılgınlık sanrısıdır; o meşhur
'insani kardeşlik' ise en küçük çevrede bile kalıcı olarak
gerçekleştirilemeyecek bir ütopyadır. Özgürlük, eşitlik, barış ve sevincin
hüküm sürdüğü o 'gelecek cenneti', o bin yıllık krallık (Millennium); ya iyi
niyetli budalaların bir rüyası ya koca çocukların elindeki bir çiçek dürbünü
(kaleidoskop) ya da dolandırıcıların safları avlamak için ortaya attığı bir
yemdir.
Tarihin, 'insan kardeşliği'
kavramının her zaman yalan bir klişeden ibaret olduğuna ve hep öyle kalacağına
dair sunduğu sayısız kanıta yenilerini eklemek gerekseydi, 1870 yılı bunu
fazlasıyla yapardı. Vatikan’daki Aziz Petrus Bazilikası'nda 'ekümenik' bir
lanet makinesi, kendi kör inancına katılmayan tüm o 'sevgili kardeşlerini'
zehirli pisliklerle boğmak için çalışıyordu. Öte yandan, aptalca bir kibre
kapılarak 'medeniyetin öncüsü' olduğunu iddia eden yüce ulus (Fransa),
eğitilmiş bir tazı gibi komşusunun üzerine salındı. Ta ki Alman-Fransız
Savaşı’nın kan tüten meydanlarında, o çok övülen modern medeniyetin gerçekte ne
olduğu dehşet verici bir şekilde aşikâr olana dek... Eğer insanlığın nihai
kaderine dair öngörüler beyhude bir oyundan ibaret olmasaydı; her şeyin sonunun
huzurlu bir kır tablosu (Gessner idili) değil, aksine Lord Byron’ın o korkunç
'Karanlık' (Darkness) şiirinde cehennem renkleriyle resmettiği o zifiri gece
olacağını düşünmek için elimizde fazlasıyla sebep olurdu.
İnsanlar arasındaki doğal
eşitsizliği komünist yasalar veya kurumlar aracılığıyla yok etme girişimleri;
tarihin en eski dönemlerinden yakın geçmişe dek ya acınası bir başarısızlıkla
sonuçlanmış ya da düpedüz hayvanca durumlar doğurmuştur. Geçici bir başarının
elde edildiği nadir örnekler ise mantığa veya insaniyete değil, aksine en
uçtaki dini fanatizme dayanıyordu. Örneğin, Amerika Birleşik Devletleri’ndeki
'Harmony' kolonisinde yaşayan 'Rappistler', devasa bir ortak servet
biriktirdiler; ama ne pahasına? Liderleri Rapp’in emriyle doğaya aykırı bir
keşişlik hayatına dönmek, evlilikten vazgeçmek ve kendi içine kapalı bireylere
dönüşmek pahasına... Tüm bu sahte ihtişamın sonu, Harmony’nin ıssız
sokaklarında sendeleyerek dolaşan birkaç bunak ihtiyardan ibaret kaldı.
Komünizm —ki sosyalizmin sadece
daha utangaç adıdır— doğasındaki o zorlayıcı mantık gereği; her zaman ve her
yerde bireysel özgürlüğün, kendi kaderini tayin etme hakkının ve ailenin temeli
olan evliliğin yok edilmesine yol açmak zorundadır. Bu sonuçtan kaçışı yoktur.
Bu yüzden komünizm; tıpkı o fanatik gençlik dönemindeki Hristiyanlık gibi,
dogmatik olarak ele alındığı her yerde özünde anti-sosyal, kültür düşmanı,
vasatlık meraklısı ve tiranlıktır. Kişiliği yok eder; insanın kendi ayakları
üzerinde durma iradesini, varoluş mücadelesinde kendi gücüyle yol açma arzusunu
ve kendi mutluluğunu inşa etme güdüsünü kökünden kazır. Bireyselliği, o kurşun
gibi ağır ve aptalca 'eşitlik silindirinin' altında ezip dümdüz eder. Toplumu
—insancıl boş sözleri bir kenara bırakırsanız— şişman Löb’ün yalanlarla
anlattığı gibi bir 'devlet kışlasına' ve zorunlu işçi kampına dönüştürür.
"'Hele bir bekleyin, o hayvansılık
Kendini ne de görkemli bir şekilde dışa vuracak.'
Evet, o kendini dışa vuracaktır.
Zira ne zaman ve nerede, kendi doğasını sonuna kadar yaşamak istemeyen bir
saçmalık görülmüştür ki? İster en yüce ister en aşağı düzeyde olsun,
çılgınlığın içinde barındırdığı o şeytani güç ve şiddete akılcı gerekçelerle karşı
koymak beyhudedir. Bu çaba; iyi donatılmış toplara ve acımasızca kullanılan
süngülere karşı, kâğıt üzerindeki 'insan hakları' ile siper almaya çalışmak
kadar çaresizdir
3.
En aydınlanmış zihinlerden en
bulanık hayalperestlere kadar herkes, öteden beri o uğursuz sfenks bilmecesini,
yani 'sosyal sorun'u çözmek için uğraşıp durmuştur. Bu sorunun teorik çözümünü
hayata geçirmeye yönelik tarihin bildiği en eski girişim, herkesin malumu
olduğu üzere Musa Kanunları'dır. Komünist bir ilkeden yola çıkan ve bunu katı
bir şekilde uygulayan bu yasa; Kenan topraklarını İsrailoğulları’nın on iki
kabilesi arasında öyle bir paylaştırmıştır ki, her aileye toprağın belirli bir
kısmı kura usulüyle eşit olarak tahsis edilmiştir.
Yahudi kanun koyucu Musa,
mülkiyetteki bu eşitliğin kalıcı olamayacağını çok iyi biliyordu; ancak zamanla
doğal olarak ortaya çıkacak olan eşitsizliği her seferinde yeniden ortadan
kaldırmak için önlemler aldı. Bu amaçla, her 50 yılda bir tekrarlanan ve 'Kefaret
Günü'nde boru sesleri eşliğinde tüm ülkede törenle ilan edilen **'Jübile
Yılı'**nı (Şenat Hayobel) yürürlüğe koydu. Peygamber Hezekiel bu yıla
'özgürlük' veya 'kurtuluş yılı' der. Bu niteleme haklıdır; çünkü bu yılın
gelişiyle birlikte İsrail kökenli tüm köleler sahiplerine tazminat ödenmeksizin
özgür kalıyor, satılan tüm araziler asıl sahibine veya mirasçılarına iade
ediliyor, tüm borçlar siliniyor ve hatta toprağın kendisi bile, tüm tarla
işlerinin durdurulmasıyla toplumun bu yenilenme sürecine katılıyordu.
Peki, Yahudiler bu sistemle
şimdiye dek ne kadar yol katettiler; komünist toplum düzeniyle neyi başardılar?
Şunu: Tarihlerinin, hayal edilebilecek en korkunç tarihlerden biri olmasını ve
Romalı tarihçinin o çarpıcı ifadesiyle, 'insan soyunun nefret nesnesi' haline
gelmelerini sağladılar.
Bir 'Devlet Komünizmi' kurma ve
sürdürme girişimini, Girit modeline göre şekillendirilen ve M.Ö. 810 civarında
yürürlüğe giren Likurgosçu Sparta Anayasası da denemiştir. Ancak bu düzeni
kurmanın ve ayakta tutmanın —burası iyi anlaşılmalıdır— sadece 'Helotluk', yani
nüfusun çoğunluğunun maruz kaldığı o acımasız kölelik düzeni sayesinde mümkün
olabildiğini belirtmek gerekir. Peki, evlilik kurumunu basit bir 'damızlık
tesisine' indirgeyerek yozlaştıran ve sözde bilginler tarafından yere göğe
sığdırılamayan bu komünizm, Spartalılardan ne yarattı? Vicdansız egoistler ve
kaba zorbalar... Öyle ki onların çiğliği, yalancılığı ve sinsiliği tüm
Hellas'ın (Yunanistan) laneti olmuş; Yunan özgürlüğünün ve kültürünün çöküşüne
zemin hazırlamıştır.
Aristoteles'in bir notuna göre
(Politika, II, 4), komünizmin felsefi teorisinin kurucusunun Kalkedonlu
(Kadıköy) Phaleas olduğu söylenir. Ancak onu, 'Devlet' adlı eserinde mülkiyet
birliğine dayalı ideal devleti kurgulayan büyük Platon tamamen gölgede bırakmıştır.
Bu kurgu, insan hayal gücünün
teori sahtekârlığı piposundan üflediği, gelmiş geçmiş en devasa ve en renkli
sabun köpüklerinden biridir. Burada özellikle iki nokta dikkate değerdir:
Birincisi, bir cumhuriyetçi olan Platon'un vatandaşlar arasında asla demokratik
bir eşitlik ve kardeşlik istememiş olmasıdır; zira o, tam vatandaşlık hakkını
sadece yönetenlere (eğitimli sınıf) ve koruyanlara (asker sınıfı) tanımış,
besleyenler (üretici sınıf) sınıfını ise bu haktan mahrum bırakmıştır.
İkincisi ise, o en üst
mertebedeki idealist Platon'un, cinsiyetler arası ilişkilere dair kurallarında
tamamen Sparta usulü bir 'damızlık' anlayışını benimsemiş olmasıdır. Platon’un
ideal devletinde ne evlilik ne de aile vardır. Gerçi daha sonra, bu iyi niyetli
filozofun komünist hayalleri uçup gitmiş görünmektedir. En
azından Yasalar adlı eserinde, komünist varsayımların büyük kısmından
vazgeçmiş ve hüzünlü bir şekilde, 'mülkiyet birliğinin ancak tanrılar ve tanrı
oğulları için uygun olduğunu' belirtmiştir. Yani bu durum, insan doğası gereği
gerçek insanlar için bir imkânsızlıktır.
Platon’un çağdaşı olan ve antik
dönemin en keskin zekalarından biri kabul edilen Aristofanes, "Kadınlar
Meclisi" (Ekklesiazusai) adlı komedisinde, Platon’un ideal devlet
tasarımını ve mal-kadın ortaklığı düşüncesini mizahi bir dille eleştirmiştir.
Bu eser, toplumsal düzen arayışındaki radikal önerilerin pratik yaşamdaki
karşılıklarını hicveden klasik bir örnek niteliğindedir. Aristofanes'in
karakteri Praxagora üzerinden dile getirilen bu düşünceler, tarih boyunca
farklı siyasi ve toplumsal kuramlarla karşılaştırılmış ve üzerine pek çok
tartışma yürütülmüştür.
Modern komünist liderlerin, Erken
Hristiyanlık dönemindeki komünist eğilimlerle gösteriş yapmaya kalkışmaları, bu
yalancı peygamberlerin cehaletine ve yüzeyselliğine verilmelidir. Erken
Hristiyanlığın Essenilerden devraldığı bu eğilimler pek ileri gidememiş; her
halükarda sadece şurada burada, kısa ömürlü birer uygulama alanı bulabilmiştir.
Hristiyanlık, mülkiyet sahibi ve
eğitimli sınıflar arasında moda olur olmaz, o çok övülen "komünist
kardeşlik" veya sevgi sofraları ("Agapeler"); yüksek sosyetenin
belirleyici isimleri tarafından düzenlenen, sıradan eğlence amaçlı moda
pikniklerden öteye geçememiştir. Güvenilir bir tanık olan Aziz Hieronymus’un,
4. yüzyılın ikinci yarısında Roma’daki deneyimlerini aktardığı mektupları, bu
konuda hiçbir şüpheye yer bırakmamaktadır.
Ardından 13. ve 14. yüzyıllarda,
"Özgür Ruhun Kardeşleri" ve "Havari Kardeşler" gibi
Hristiyan tarikatlar, Essenilerinkine benzer o erken dönem komünist
yaklaşımları canlandırmaya çalıştılar. Peki, bu çabaların sonucu ne oldu?
Tembellik, hırsızlık ve korkunç bir ahlaki yozlaşma.
Hristiyanlığın manastır düzeni,
özünde kesinlikle komünist bir yapıdır ve ne kadar akıl dışıysa o kadar kalıcı
olacak şekilde kendini on beş asırdır korumaktadır. Ancak kimse bize topluma
zarar veren; doğaya, akla ve çağa aykırı olan bu yapıyı, gerçekleşmiş bir
toplumsal ideal olarak sunmaya kalkışmasın. Komünizm doktrincileri ve
Fourier'nin o meşhur "Falanster" ihtişamının vaizleri; manastır
köleliğinin, köleliklerin en ağırı olduğunu hiç mi duymadılar?
Zihinleri derinliklerine kadar
sarsan Reformasyon döneminde, komünist düşüncenin Anabaptizm (Yeniden
Vaftizcilik) biçiminde nasıl ortaya çıktığı ve ne kadar çok fanatik taraftar
kazandığı herkesçe bilinir. Aynı şekilde bu Anabaptist komünizminin, "Terzi
Kral" Jan Bockelson liderliğinde Münster’de bir süreliğine (1534–35) nasıl
bir devlet yapısına büründüğü de malumdur. Bu hareket, tutarlı bir şekilde iki
uç noktaya, yani şehvet ve gaddarlığa savrularak korkunç bir çılgınlığa
evrilmiştir.
Nihayet, Hristiyan tarikatçılığı
dairesi içerisinde günümüze kadar komünist arzuların kendini dışa vurduğu;
dindar meclislerin ve sofu tapınakların kutsal loşluğunda, kadınların
ortaklığına dayanan o küstah şehvet dürtüsünün kıpırdandığı da bilinen bir gerçektir.
Buna karşın, bir zamanlar İslam’ın bağrında da daha yakından incelenmeyi hak
eden komünist bir hareketin meydana geldiği ise çok daha az bilinmektedir.
(Çeviri: İlhami YAZGAN)
***
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder